Nous mourrons tous un jour. Voilà un aspect de la vie dont nous pouvons être certains - elle a une fin. Cet article a été écrit pour des gens qui mourront un jour. Mais il ne parle pas de la mort. Il parle de la vie, celle d’ici et celle d’après.
Nous avons tous été confrontés à notre propre finitude à un moment ou à un autre. Nous sommes étendus au lit la nuit, réfléchissant à la vie, les lumières sont éteintes et toutes les distractions de notre journées sont oubliées. Quelles sont les questions qui demeurent et qui nous troublent? Que m’arrivera-t-il quand je serai mort?
Suis-je un être purement matériel - un corps, un cerveau et un système nerveux central - ou y a-t-il quelque chose de plus? Est-il possible qu’une partie de moi soit immatérielle, comme une âme ou un esprit, ou alors ces choses ne sont-elle que des mythes et des légendes, des choses dont la culture tient toujours compte mais que la science a désavoué depuis longtemps? Ces gens religieux sont-ils fous, ou l’existence d’une âme est-elle probable? Si j’ai une âme, qu’est-ce que ça implique pour les décisions que je prends aujourd’hui?
Comme le faisait remarquer le philosophe grec Aristote, nous désirons tous, par nature, connaître. Nous voulons savoir ce qui est vrai et ce qui est faux. Nous voulons savoir de façon rationnelle si nos croyances sont justifiées ou non. Nous voulons connaître la solution aux mystères qui nous semblent insolubles, comme celui de l’âme. Si vous voulez savoir, continuez la lecture.
Corps et âme
Si nous ne sommes que des êtres matériels, nous disparaîtrons totalement quand nos corps mourront pour la simple raison que nous n’aurons plus de corps. Rien de plus, rien de moins. Il n’y a aucune distinction entre l’esprit et le cerveau. Tout ce qui se passe dans notre tête se limite à des réactions chimiques entraînées par des processus physiques. Ce que nous méprenons pour l’âme ou l’esprit ne sont en fait que le cerveau. La conscience est une simple propriété de cet organe. Elle est un produit du cerveau et dépend de celui-ci. Seul le monde physique existe.
Au contraire, si le dualisme est vrai, alors nous sommes à la fois corps et âme. La vie a donc un côté immatériel qui ne peut pas faire l’objet de tests scientifiques - on ne peut pas l’observer, le mesurer, le quantifier, etc. Le corps physique est l’hôte d’une âme qui anime le corps - elle donne à ce dernier la vie et l’unité ultime.
Prétendons pour l’instant que vous n’avez qu’un corps physique, un assemblage complexe de matière. Si la matière qui compose votre corps cesse d’exister, il faut en conclure que vous cessez d’exister. Cela peut sembler tout à fait raisonnable. Mais si on observe de plus prêt, on se rend compte que les choses ne sont pas si simples.
La science nous dit que la matière de nos corps est remplacée au niveau atomique tous les sept à neuf ans, y compris le cerveau. Pensez-y. Vous avez certainement une apparence très différente de celle que vous aviez il y a huit ans et vous serez probablement encore bien plus différents dans huit ans. Cela voudrait dire que tous les sept à neuf ans, « vous » cessez d’exister et qu’une autre personne commence à exister.
Cela est complètement absurde. Pour accepter cela, nous devrions rejeter plusieurs concepts que le simple sens commun nous donne. Par exemple, nous ne pourrions pas regarder nos photos de bébé et dire que c’est nous puisque, il y a plusieurs années, ce bébé aurait été un autre agencement de matière - un autre corps - et que, par conséquent, il aurait été quelqu’un d’autre. Dans dix ans vous ne pourriez pas dire que vous avez travaillé fort pour obtenir votre diplôme universitaire parce que, d’ici là, vous auriez un autre corps et seriez une autre personne. Et pourquoi planifier votre retraite? «Vous» n’y seriez plus…
Ça ne tient pas debout! Vous êtes la personne sur vos photos de bébé, vous vous souvenez de votre dix-huitième anniversaire, et vous avez hâte d’être à votre retraite. Mais cela ne peut être le cas que si quelque chose demeure le même tout au long de votre vie, quelque chose qui ne serait pas matériel, mais immatériel. Cette réalité immatérielle qui fait que vous êtes la même personne tout au long de votre vie, c’est votre âme. (1)
Vous avez des objections?
A ce point de mon raisonnement vous avez peut-être des objections. « Il existe certainement une façon d’expliquer la persistance de notre identité à travers le temps d’un point de vue scientifique (matérialiste) sans devoir invoquer l’existence d’une âme. Après tout, nous n’avons aucune preuve physique de l’existence de l’âme. Nous ne pouvons pas regarder dans un cerveau et y trouver une âme. Puisque nous ne pouvons pas la percevoir, pourquoi devrions-nous croire qu’elle existe? »
Cette objection tient pour acquis que la seule catégorie de preuves valides est celle des preuves empiriques (basées sur des expériences, des observations, i.e., la méthode scientifique), et que la seule connaissance que nous pouvons acquérir est celle qui s’appuie sur de telles preuves. Mais les preuves empiriques ne peuvent pas être les seules sur lesquelles nous appuyons notre connaissance, car si c’était le cas, nous limiterions gravement notre capacité à acquérir connaissance et compréhension des phénomènes.
Supposez que les seules choses que nous sachions soient celles qui sont validées par des preuves empiriques. Celas signifierait que nous ne pouvons pas appréhender des choses comme la compréhension mathématique ou celle de nos propres états mentaux. (2)
Dans le cas de la connaissance mathématique, nous nous fions sur des preuves rationnelles basées sur certains principes mathématiques universels qui n’ont pas de base empirique. Quand il est question de nos propres états mentaux, nous les connaissons par l’introspection et l’examen de conscience. Par exemple, je sais que j’ai mal simplement parce que je ressens de la douleur. La plupart de nos états internes s’expliquent d’eux-mêmes.
Alors, quel type de preuves devrions-nous prendre en compte quand il est question de l’âme? Devrions-nous rechercher des preuves empiriques? La réponse est évidemment « non! ». Ainsi, le fait qu’il n’y ait pas de preuves empiriques pour appuyer le dualisme ne remet pas cette théorie en compte, pas plus que l’absence de preuves empiriques pour les principes mathématiques ne les invalide. L’âme, si elle existe, n’est pas physique. Nous ne pouvons pas mesurer ou observer scientifiquement une âme. Mais cela ne veut pas dire, comme il a déjà été dit, qu’il n’existe pas de preuves pour appuyer son existence. Cela veut simplement dire qu’il n’y a pas de preuves physiques de son existence.
Simplement les faits, je vous prie!
Alors, comment pouvons-nous prouver l’existence de l’âme? Attardons-nous à trois types de preuves (quoiqu’il en existe plus) qui appuient ce fait. Premièrement, il y a les preuves tirées de notre expérience de nous-mêmes, deuxièmement, les preuves basées sur le libre arbitre et, troisièmement, les preuves basées sur les expériences de mort imminente.
L’expérience de nous-mêmes.
Il est clair que nous sommes des êtres conscients. Nous sommes conscients de nous-mêmes tout comme nous le sommes du monde qui nous entoure. Mais qu’est-ce que la conscience? Se peut-il qu’il ne s’agisse que d’un état physique complexe du cerveau? Une fois de plus, je dirais que non. Écoutez l’argument suivant apporté par le philosophe Thomas Nagel :
Il n’est pas du tout exagéré de supposer que les chauve-souris sont conscientes. Imaginons quelqu’un qui aurait une connaissance parfaite de la physiologie des chauve-souris. Il en résulterait que, si la conscience n’est qu’un état physique complexe, cette personne pourrait savoir exactement ce que c’est que d’être une chauve-souris. Toutefois, il semble évident que toute la connaissance du monde à propos des chauve-souris ne pourrait pas dire à quelqu’un ce que c’est que d’être une chauve-souris.
La raison de cet état de fait est que, alors que les faits physiologiques sont objectifs, c’est-à-dire qu’ils sont accessibles à tout le monde, l’expérience de la vie d’une chauve-souris est complètement subjective et ne peut être expérimentée que par la chauve-souris elle-même. Notre conscience n’est accessible par personne d’autre que nous-mêmes. Si nous n’étions rien d’autre qu’une structure physique complexe, la conscience serait sûrement accessible à quiconque possèderait assez de connaissance. Mais ce n’est pas le cas. D’où la preuve que l’âme n’est pas physique.(3)
Le libre arbitre
La liberté. Une des plus hautes vertus de l’humanité. En observant la pleine conscience avec laquelle nous effectuons nos choix, il semble clair que nous pouvons orienter notre volonté et nos actes comme nous l’entendons. Nous pouvons décider d’acheter un cornet de crème glacée au chocolat, ou nous pouvons choisir un cornet à la vanille. Un tel choix semble tout à fait libre de déterminants extérieurs. Du moins, nous aimons le croire. Mais tous les états physiques sont déterminés par d’autres états physiques, le tout gouverné par des lois physiques. Si nos âmes ne sont que des états physiques, alors nous ne sommes pas libres. Toutes nos décisions sont tributaires de déterminants externes.
Qu’est-ce que ça veut dire? Réfléchissez à tous les choix que vous avez fait dans la vie et qui vous ont rendu tel que vous êtes aujourd’hui : l’école que vous avez choisie, les gens avec qui vous avez décidé de vous associer, la façon dont vous avez choisi d’utiliser votre temps libre, les relations que vous avez décidé de tisser. Etes-vous prêt à accepter qu’il ne s’agit là que d’événements dus au hasard et sur lesquels vous n’avez aucun contrôle?
C’est ainsi qu’une vision purement matérialiste de nous-mêmes nous limite dans nos croyances. Cette vision nous vole tous les buts et tous les objectifs de notre vie. Cela signifie que tout ce que nous sommes et tout ce que nous allons devenir ne sont que le produit exclusif de processus physiques contre lesquels nous n’avons aucun pouvoir.
Et si nous n’avons aucun contrôle, cela veut dire que nous sommes incapables de discerner une bonne idée d’une mauvaise idée. La rationalité est ainsi éliminée, puisque rationalité veut dire que nous pouvons évaluer les idées et choisir celle qui a le plus de sens à la lumière des preuves disponibles. (4) Si nous éliminons la rationalité, tous nos systèmes de gouvernement, justice et moralité deviennent inadéquats et sans fondement.
Mais cette conclusion est, elle aussi, fausse. De façon parfaitement évidente, nous sommes notre libre arbitre et nous décidons par nous-mêmes de nos choix. Ces choix ne sont pas le fruit d’un déterminisme. Nous sommes des êtres libres et nous prenons des décisions appuyées sur la raison. Ce sont ces choix faits librement qui nous rendent uniques et qui nous donnent notre identité.
Expériences de mort imminente
Les expériences de mort imminente, ou E.M.I. comme on les appelle fréquemment, sont intrigantes, parfois même inspirantes. Depuis plus de 20 ans, des centaines de milliers de personnes intéressées par la vie après la mort sont captivés par les E.M.I.. Plusieurs aspects associés aux E.M.I. sont maintenant très connus : les sensations d’être mort, de voir son propre corps de l’extérieur, de traverser un tunnel ou un corridor sombre, d’apercevoir une lumière très brillante, de rencontrer d’autres personnes ou des êtres surnaturels, de voir sa vie défiler, de réintégrer son propre corps ou de voir des paysages magnifiques. Un sondage Gallup effectué en 1982 rapporte que 23 millions d’Américains déclarent avoir frôlé la mort et peuvent en témoigner.(5)
Toutes ces expériences sont-elles purement subjectives? Ne sont-elles bonnes que pour les films de science-fiction et les fanatiques de spiritualité, ou bien certains de ces récits représentent-ils une réalité objective? Quelles preuves, si elles existent, peuvent être apportées pour appuyer ces histoires? Qu’est-ce que les E.M.I. peuvent nous dire sur une possible vie après la mort?
Au début, les premiers ouvrages traitant de ce sujet ont joui d’une popularité inhabituelle. Ils étaient remplis d’affirmations de gens ayant été très proches de la mort et ayant survécu et qui usaient souvent d’histoires assez fantastiques pour appuyer leurs «découvertes». Mais les histoires depuis ce temps sont devenues beaucoup plus empiriques et scientifiques. Des données récentes ont en effet présenté des preuves convaincantes pour une vision minimale de la vie après la mort et pour l’existence d’une conscience séparée du corps physique.(6)
Dans leur livre Immortality, the Other Side of Death (L’immortalité, l’autre côté de la mort; trad. libre) les chercheurs et auteurs Gary R. Habermas et J.P. Moreland font la liste de nombreux comptes rendus détaillés et confirmés de plusieurs E.M.I.. On rapporte plusieurs cas où des mourants ont pu voir des gens, des événements ou des concours de circonstances autour d’eux ou même à d’autres endroits avec une grande précision alors qu’ils étaient aux portes de la mort ou même déclarés cliniquement décédés. Certaines de ces descriptions relataient des événements ayant eu lieu alors que les patients étaient dans le coma. En d’autres termes, les études démontrent que ces gens ont fait la description d’événements qui n’auraient normalement pas été dans leur champ de perception, même s’ils avaient été pleinement conscients.
Dans un de ces cas, une fille prénommée Katie s’était presque noyée dans une piscine. Après avoir été ramenée à la vie au service des urgences de l’hôpital, un test de résonance magnétique a montré une énorme enflure du cerveau et ont décidé de la brancher sur un respirateur afin de la maintenir en vie. On lui donnait 10% de chances de survie. Mais trois jours plus tard, elle était complètement rétablie et avait une histoire incroyable à raconter. Elle pouvait décrire dans le détail les caractéristiques physiques des médecins impliqués dans sa « ressuscitation », les détails des pièces de l’hôpital par lesquelles elle était passée et spécifier les procédures médicales qui avaient été employées. Le tout, même si elle avait été déclarée dans un « coma profond » et qu’elle avait les yeux fermés tout le temps.(7)
D’autres cas fascinants impliquent des aveugles. Un chimiste, même s’il avait été frappé de cécité un an avant son accident, pouvait décrire avec exactitude les détails visuels entourant son expérience de mort imminente. Certains individus qui avaient été aveugles depuis plusieurs années (et dont la cécité avait été vérifiée après coup) pouvaient décrire exactement les couleurs et les styles des vêtements et bijoux portés par les gens qui les entouraient quand ils ont frôlé la mort. Selon Habermas et Moreland, ces cas ne sont pas rares, ils sont étonnamment courants.
Même si ces histoires ont été vérifiées et re-vérifiées pour s’assurer de la véracité des affirmations des victimes, il peut encore être difficile de croire en de tels événements. Existe-t-il une façon de mesurer scientifiquement des E.M.I. pour en obtenir des preuves plus objectives?
Certains individus ayant vécu une E.M.I. ont vécu une période où ils n’avaient absolument aucune activité cérébrale. Il est fascinant de se rendre compte que les souvenirs les plus forts de ces gens sont justement ceux des événement ayant eu lieu durant cette absence d’activité. La médecine contemporaine donne comme preuve première de mort naturelle un électroencéphalogramme montrant des ondes cérébrales à zéro enregistrées au cours d’une longue période de temps.(8) C’est pourquoi généralement, le fait qu’il y ait vie durant une telle période devrait être une preuve convaincante que la conscience humaine peut exister après la mort.
Et nous avons de telles preuves. Un exemple spécifique est celui de cette femme qui n’avait ni activité cérébrale ni signes vitaux et qui avait été déclarée morte. Elle est revenue à la vie spontanément environ trois heures et demie plus tard. En fait, elle a repris conscience et a soulevé le drap qui couvrait son visage pendant qu’elle était transportée vers la morgue! Elle a affirmé avoir flotté au-dessus de son corps pendant que les médecins tentaient de la ramener à la vie. Elle pouvait non seulement décrire précisément les procédures utilisées lors des tentatives de secours, mais aussi le nombre de personne qui était entré et sorti de la pièce, ainsi que ce qu’ils avaient dit. Tout cela s’était produit après que l’électroencéphalogramme ait cessé de détecter toute activité cérébrale.(9)
Toutes ces affirmations ont été vérifiées avec les dossiers médicaux et avec les médecins qui étaient présents. La véracité de toutes ces affirmations a été établie, malgré le fait que le cerveau de la patiente ne fonctionnait pas durant tout ce temps. C’est un peu étrange, mais les faits ne mentent pas.
Celui qui sait
Nous avons vu certaines raisons philosophiques qui pourraient nous pousser à croire en la vie après la mort. Nous avons aussi recueilli certaines preuves basées sur des recherches scientifiques qui donnent de la rationalité à ce que la philosophie conclut. Avez-vous besoin de preuves supplémentaires?
Si quelqu’un, jouissant d’une autorité légitime, vous affirmait que nous avons une âme et qu’elle survit à la mort physique, qu’en penseriez-vous? Peut-être que cette personne parlerait d’immortalité, de ce qu’il en retourne et de ce qui arrivera à votre âme quand vous mourrez. Supposez que cette personne vous parle ensuite de sa propre expérience, de sa propre mort, de comment elle y a survécu et de comment vous pouvez aussi être certains de survivre à la mort physique.
Une telle personne existe, elle a parlé de l’âme et elle a donné ses propres preuves pour démontrer son existence. Cette personne est Jésus-Christ.
Jésus nous met au défi de mettre la signification réelle de ce que nous avons accompli en comparaison avec la situation spirituelle de notre âme.(10) Il nous apprend que nos âmes existent pour l’éternité, même après la mort de notre corps physique.(11) Il nous a montré que nous pouvons trouver la vie pour notre âme et il s’est désigné comme étant la personne à travers qui nous pouvons trouver cette vie.(12)
Mais il y a quelque chose qui nous empêche de rechercher Jésus et qui bloque cette relation que notre âme voudrait développer avec lui. C’est comme s’il y avait un blocus entre notre âme et lui. Cette barrière, c’est le péché.(13) Il teinte notre âme et même notre vie physique. Ce péché que nous gardons à l’intérieur n’est que le résultat d’une âme rebelle à Dieu. C’est pourquoi nous mourons. C’est le prix que nous payons pour vivre loin de Dieu.
Alors que pouvons-nous faire pour contrer la situation sans espoir dans laquelle se trouve notre âme? Heureusement pour nous, Dieu a fourni la solution à travers la personne de Jésus. Il a retiré la barrière qui nous séparait de Dieu. Il est mort à notre place pour que nous n’ayons plus à mourir. Bien entendu, nous mourrons tous physiquement, mais nous pouvons être certains que notre âme continuera à vivre éternellement. Notre âme pourra vivre soit éternellement avec Dieu, soit séparée éternellement de Lui.
Puisque Jésus s’est offert à nous, il n’a laissé que deux options pour notre âme. Nous pouvons accepter son offre ou bien la rejeter et vivre avec les conséquences de ce choix. C’est on ne peut plus simple. C’est ce qui fait la beauté du message de Jésus. Nous pouvons accepter Christ dans notre vie et avoir ainsi la garantie que notre âme vivra éternellement avec Dieu. Evidemment, n’importe qui pourrait nous offrir cette solution. Ce qui rend valides les affirmations de Jésus, c’est qu’il est vraiment mort et qu’il est ensuite vraiment ressuscité.(14) En fait, la validité de la religion qui porte son nom - le christianisme - dépend complètement de sa résurrection. Si Jésus n’est pas ressuscité des morts, alors pourquoi croire en ce qu’il dit?
Grâce à ce que Jésus a fait, nous n’avons plus à craindre la mort. Désirez-vous avoir une connexion spirituelle avec Dieu?(15) Il s’agit de votre décision et personne d’autre ne peut la prendre à votre place. Si vous voulez débuter une nouvelle relation avec Dieu, vous pouvez le faire dès maintenant en lui demandant de vous pardonner vote rébellion et d’entrer dans votre vie. Vous pourrez alors être certain de la condition de votre âme après la mort. Jésus a dit : « Voici, je me tiens à la porte [de votre vie] et je frappe. Si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui [dans sa vie], je souperai avec lui, et lui avec moi. » (17)
Dieu est prêt à vous accueillir dans cette nouvelle relation. Vous pouvez dès maintenant lui exprimer ce que votre cœur ressent et mettre votre confiance en Jésus-Christ. La prière est une des façons par laquelle vous pouvez vous exprimer à Dieu. Il s’agit simplement de parler avec Dieu. Si vous ne savez pas quoi dire, voici un exemple qui pourrait vous aider :
« Jésus, j’ai besoin de toi. Merci d’être mort pour mes péchés. Je t’ouvre la porte de ma vie et te reçois comme Sauveur et Seigneur. Merci de pardonner mes péchés et de garantir l’existence de mon âme pour l’éternité en ta présence. Amen. »
Ces mots expriment-ils le désir de votre cœur? Si c’est le cas, vous pouvez les prier dès maintenant. Mettre votre foi en Jésus signifie qu’il entrera dans votre vie comme il l’a promis. Ce sera le début d’une relation qui durera toute votre vie et qui va devenir plus profonde et plus intime à mesure que vous apprendrez à le connaître.
Votre âme ne sera jamais plus la même!
Matt Koschman est un étudiant de deuxième cycle à l’Université du Nouveau-Mexique et il travaille avec Every Student’s Choice.
1. Merci à Stan Wallace (de Christian Leadership Ministries) pour avoir apporté ce fait à notre attention
2. Par exemple, quelle preuve empirique y a-t-il que 2+2=4? Les équations mathématiques sont des constructions mentales; réelles mais non empiriques. Elles ne sont que des représentations physiques de sens non-physiques. Alors comment pouvons-nous connaître ces choses si ce n’est pas par empirisme?
Pour trouver une réponse à cette question, définissons ce que veut dire « être une preuve » de quelque chose. X est une preuve de Y, si Y a plus de chances d’être vrai avec X que sans X. Par exemple, traverser le campus avec un sourire au visage est une preuve que vous êtes de bonne humeur alors que le fait de boiter d’un bout l’autre du campus est une preuve que vous êtes blessé. Mais ces faits empiriques seuls n’ont aucun impact sur la véridicité des conclusions cités. Alors il doit exister d’autres types de preuves.
3. Thomas Nagel, The Philosophical Review, Octobre 1974, pp. 435-450
4. Gregory Koukl. « No Free Will », Christiaity Worth Thinking About, le 24 Janvier 1993.
5. Habermas & Moreland, Immortality, the Other Side of Death, Nashville, Thomas Nelson Publishers, 1992, p.74
6. Ibid. p.73
7. Ibid. p.74
8. « Definitions of Death », Science Digest, vol 89, no. 1, Jan.-Fév. 1981, p.96
9. Habermas & Moreland, Op. cit. p.77
10. Marc 8 :36
11. Jean 11 :25-26
12. Jean 14 :6
13. Romains 3 :23
14. Matthieu 28 :5-7
15. Romains 8 :16
16. Ephesiens 1 :13-14, Jean 5 :24, Jean 10 :27-29
17. Apocalypse 3 :20
Remerciements spéciaux à Keny Hochsetter de l’Université du Wisconsin et à Stan Wallace de Christian Leadership Ministries pour leurs contributions significatives à cet article.
Cet article a originalement été publié par Every Student’s Choice, une équipe œuvrant dans les médias et les communications qui a pour mission d’aider les étudiants à découvrir comment ils peuvent développer une relation avec Dieu.
Copyright 2000 Every Student’s Choice, Utilisé avec permission.
Traduit par Pierre-Louis Lefebvre
